Petit guide du féminisme contemporain en Russie

Petit guide du féminisme contemporain en Russie

Parler de féminisme en Russie devient de plus en plus courant. Alors qu’il y a cinq ans le programme pro-féministe semblait inhabituel, aujourd’hui le féminisme fait partie de la vision du monde de nombreux hommes et femmes. L’approche des campagnes publicitaires change, le contenu des magazines de beauté et de mode change, et même les responsables politiques se concentrent sur la question de la discrimination. Bien qu’ils déforment souvent une partie des messages féministes, ces changements ne peuvent être ignorés. À la demande de Lenta.ru, l’artiste, art-activiste, féministe, enseignante et commissaire d’exposition Daria Serenko a établi un guide du féminisme russe contemporain : pourquoi on en a besoin au XXIe siècle et quels problèmes ses représentantes cherchent à résoudre.

De la négation à la reconnaissance

En explorant la question de la manière dont les rôles sont inculqués dans la société, l’écrivaine française et idéologue du mouvement féministe Simone de Beauvoir a écrit dans son livre Le Deuxième Sexe : « On ne naît pas femme : on le devient. » Pour la paraphraser, on peut dire la même chose du féminisme : on ne naît pas féministe.

Peut-être ne serais-je pas devenue féministe si ma sécurité, ma liberté et mon bien-être n’avaient pas été constamment menacés. Sinon, je n’aurais pas besoin de cet article. Je pourrais continuer longtemps : « J’ai été violée une fois », « j’ai été agressée une fois », « on m’a refusé un emploi parce que je suis une femme », mais en bref : les réponses habituelles sur les raisons pour lesquelles les choses arrivent ne me satisfaisaient pas : « c’est ma faute » et « c’est la vie ». J’ai commencé à chercher, à lire, à comprendre, en traversant toutes les étapes : du déni et de la moquerie à la connaissance et à la compréhension des faits et des statistiques. Il y a quatre ans, je suis devenue une féministe intersectionnelle.

J’ai mené plusieurs enquêtes auprès de différents groupes sociaux : des adolescents de 13 à 18 ans, des étudiants de 18 à 23 ans, des adultes de différentes régions de Russie et des féministes elles-mêmes. Bien sûr, un seul guide ne peut pas tout couvrir. Les listes créent presque toujours une fausse hiérarchie, c’est pourquoi je propose de prendre ce texte comme un cadre.

Il est important de comprendre la cause et l’effet : le féminisme n’est jamais seulement une réaction aux problèmes existants, et il est faux de penser que les suffragettes et les féministes ont obtenu tous les bénéfices du siècle dernier.

À retenir Le féminisme russe contemporain n’est pas simplement une importation de l’Occident. Il a ses propres racines remontant à 1917, ses propres retours en arrière conservateurs sous Staline et ses propres courants contemporains (du terroir, radical, artistique et régional), chacun répondant à des problèmes précis documentés ci-dessous.

Quel est le programme du féminisme russe contemporain ?

Sécurité :

• Dépénalisation des violences domestiques : les auteurs de violences domestiques ne risquent souvent que de légères amendes avant de subir une véritable sanction.
• Absence de législation spécifique : il n’existe actuellement en Russie aucune loi dédiée aux violences domestiques.
• Absence d’ordonnances de protection : les victimes ne peuvent pas obtenir d’ordonnance du tribunal empêchant l’agresseur de s’approcher d’elles.

Selon le Centre des droits humains Anna, 80 à 90 % des victimes de violences domestiques sont des femmes, et environ une femme sur cinq en Russie souffre de violences domestiques.

• Violences sexuelles : en raison de l’absence de culture du consentement aux relations sexuelles dans notre pays, ainsi que d’une attitude sociale répandue consistant à « se blâmer soi-même » et ainsi à décharger les violeurs de toute responsabilité, seules 15 % des femmes signalent le crime commis contre elles. Dans la plupart des cas, l’auteur est une connaissance ou un proche de la victime.

Selon diverses données, une femme sur quatre ou sur trois a subi des violences ou des tentatives de violences. Presque toutes doivent traverser les accusations selon lesquelles elle l’aurait « provoqué » elle-même.

-Harcèlement : en Russie, de nombreuses grandes institutions et entreprises n’ont toujours pas de code d’entreprise précisant ce qu’est le harcèlement et ce qu’il faut faire si, par exemple, vous êtes harcelée par votre patron. De telles consignes existent dans toutes les grandes entreprises du monde et sont la clé de la régulation de ces situations. Il n’existe pas non plus de loi sur le stalking, c’est-à-dire la traque et le harcèlement. Tant qu’un harceleur ne menace pas de violences, il est impossible de l’appréhender à l’aide de la loi.

La traque et le harcèlement des femmes sont beaucoup plus fréquents que la violence sexuelle, un problème omniprésent et ancré dans la perception qu’a la société des femmes en tant que proies, trophées ou objets.

• Des coutumes violentes dans certaines cultures : la soi-disant “circoncision féminine”, le vol de la mariée, les crimes d’honneur. Les femmes vivant en Russie (principalement dans le Caucase du Nord) ne bénéficient toujours pas des droits fondamentaux à la sécurité et à l’intégrité.

Dans certaines régions du Caucase du Nord, des organisations de défense des droits humains ont documenté des pratiques néfastes : le rapport 2016 de la Russian Justice Initiative décrit des mutilations génitales féminines pratiquées sur des fillettes dans des villages isolés du Daghestan ; des femmes sont enlevées contre leur gré et les familles ne reprennent pas les femmes « volées » (si tu reviens, tu es « utilisée et sale »). Les crimes d’honneur, meurtres de jeunes femmes par leurs plus proches parents, persistent aussi : le rapport 2019 de la même organisation a documenté 58 cas impliquant 73 victimes en Tchétchénie, au Daghestan et en Ingouchie. Les statistiques fiables manquent.

Dans ces régions et d’autres, les féministes aident les victimes de violences à se reloger, créent des refuges et trouvent des avocats et des médecins.

Protection sociale

• Le phénomène du « plafond de verre » : des restrictions invisibles, tant dans les affaires que dans l’administration, qui empêchent les femmes d’accéder à des postes de direction.

En Russie, les femmes sont sous-représentées dans l’appareil du pouvoir et dans de nombreuses autres professions privilégiées. Selon des recherches, les femmes occupent beaucoup moins souvent des postes de direction en raison d’attitudes sociales persistantes :

• Stéréotypes sur le leadership : la croyance que les femmes sont moins aptes à diriger que les hommes.

• Attentes liées à la maternité : l’idée que les femmes privilégieront inévitablement le congé de maternité plutôt que l’avancement de leur carrière.

• Rôles traditionnels : l’opinion que la famille est plus importante que le travail pour les femmes.

• Exclusion politique : le sentiment que la politique n’est « pas une affaire de femmes ».

• L’écart de rémunération entre les sexes : en Russie, les salaires des hommes sont supérieurs de 30 % à ceux des femmes. Cela tient au « plafond de verre ».
  Cela tient au « plafond de verre » et à l’« exclusion » des femmes des segments les plus privilégiés du marché du travail. La logique de la « culpabilisation » ne fonctionne pas : la majorité des employeurs masculins reportent leurs stéréotypes sur les travailleuses lors du recrutement, de la fixation des salaires et des demandes de promotion. À cause de ces mêmes stéréotypes et de la pression sociale, les femmes sont contraintes de prendre seules le congé de maternité, alors que dans de nombreux pays développés, les parents de nouveau-nés se partagent le congé parental.

• La pauvreté des femmes : les mères célibataires comptent parmi les femmes les plus pauvres du pays.
  Le non-paiement des pensions alimentaires par les pères (fin 2017, les Russes devaient à leurs ex-conjointes plus de 100 milliards de roubles pour l’entretien d’enfants mineurs), l’idée que la parentalité n’est pas l’affaire d’un homme, que le père n’est qu’un « assistant » de la mère et non un parent (il existe même un terme, « paternité à distance ») pèsent sur la situation économique des femmes qui élèvent seules un enfant.

À retenir : la « seconde journée » désigne le travail non rémunéré que les femmes accomplissent après leur journée de travail officielle, notamment :

• Les tâches ménagères (cuisine, ménage et lessive)
• L’organisation et les courses du foyer
• La garde des enfants et des parents âgés

En 2016, des chercheurs ont collecté des données dans 217 pays : il s’est avéré qu’au cours d’une vie, les femmes accumulent 23 ans de « second service » dont les hommes sont en grande partie dispensés.

- La liste des professions interdites aux femmes :
Jusqu’à la fin de 2020, 456 professions étaient interdites aux femmes en Russie (parmi elles, par exemple, des restrictions au travail des femmes dans les boulangeries, les transports aériens, maritimes, fluviaux et ferroviaires, le métier de conductrice de poids lourds et de conductrice d’engins spéciaux). Depuis le 1er janvier 2021, la liste a été ramenée à 100 professions.

C’était un vestige absolu du passé, en vigueur depuis 1974. Tous les pays développés l’ont abandonnée : les femmes travaillent avec succès dans tous les domaines qui étaient interdits chez nous, et l’ONU a reconnu à plusieurs reprises ce document comme une violation des droits des femmes. Pourtant, la version en vigueur jusqu’en 2020, complétée par les professions de marin, de maître d’équipage, de conductrice de train électrique et de conductrice d’autobus sur les lignes interurbaines et internationales, avait été approuvée en février 2000.

D’un point de vue économique, cela limitait sévèrement les femmes dans des domaines où de nombreuses professions de la liste sont presque l’unique source de revenus. Les féministes continuent de se battre pour l’abrogation complète de cette liste discriminatoire.

Toujours en 2017, une autre liste discriminatoire, interdisant aux femmes de servir dans l’armée comme tireuses d’élite, tireuses, sapeuses, conductrices de chars, conductrices et mécaniciennes sous contrat, a été adoptée par un ordre secret du ministre de la Défense. En raison de l’interdiction de nombreuses activités, les femmes ne peuvent pas développer ni réaliser leurs rêves de carrière.

Liberté

• Stéréotypes de genre, sexisme ordinaire : tous ces interminables « tu es une fille » influencent le développement des femmes dès l’enfance, le choix du travail (quand seuls les garçons sont admis aux cours d’animation par ordinateur pour écoliers) et, enfin, tout au long de la vie.

Les conséquences des stéréotypes de genre ne doivent pas être sous-estimées : de nombreuses femmes, à la moindre déviation de la « norme » dictée par la société, cessent de se sentir de « vraies femmes » et se mettent à se détester, elles et, par exemple, leur corps, à forger certaines qualités plutôt que d’autres, à accomplir un certain « destin féminin » au lieu de le choisir selon leurs talents et leurs penchants. La Banque mondiale estime que le préjudice causé à l’économie mondiale par les stéréotypes qui empêchent 130 millions de filles d’accéder à l’éducation s’élève à pas moins de 30 000 milliards de dollars par an.

Le féminisme est toujours une question de choix : une femme peut avoir des enfants ou non si elle n’en veut pas, peut travailler ou être femme au foyer, peut porter des talons et des robes ou porter ce qui est confortable. Ce que dit le féminisme, c’est que toutes ces options doivent être représentées dans la culture comme la norme.

- Violence reproductive : la tentative d’interdire l’avortement, l’imposition du rôle de mère. L’État prend le contrôle de la fécondité, mais il le fait maladroitement : au lieu d’un soutien à long terme à la maternité elle-même et d’un traitement des problèmes de discrimination envers les femmes au travail, il mène une politique prohibitionniste sur l’avortement.

En 2015, la ministre de la Santé Veronika Skvortsova a signé un accord de coopération avec l’Église orthodoxe russe pour réduire le nombre d’avortements, après quoi des moratoires temporaires sur les avortements ont été instaurés dans les régions dans le cadre de l’action « Donne-moi la vie ! », les femmes qui avaient décidé d’avorter ont été envoyées parler à des prêtres et à des chefs de municipalités, les cours sur la contraception ont été interdits dans les écoles, et l’Église orthodoxe russe a été invitée à la Douma, qui a proposé de reconnaître les enfants à naître comme sujets de droits, assimilant ainsi l’avortement à un meurtre.

Tout cela se déroule sur fond de déclarations de responsables gouvernementaux selon lesquelles personne n’a demandé aux Russes « d’accoucher » et de soutien de l’État aux mères de familles nombreuses par le versement de 47 roubles.

Au bout du compte, cela ne donne aucun « bonheur de la maternité » : on a des mères qui vivent au bord de la pauvreté et de la misère, des mères qui se détestent parce que, par exemple, elles n’arrivent pas à s’en sortir. Beaucoup de femmes (et j’en ai fait partie très longtemps) ne peuvent même pas imaginer que la maternité est un choix volontaire et conscient, que ne pas avoir d’enfants ne les rend pas défectueuses et mauvaises. Les féministes encouragent le choix, c’est-à-dire aussi bien la maternité consciente que la non-maternité consciente, ainsi que la parentalité consciente à deux, où le père participe aux soins du nourrisson.

- Slut shaming : la société stigmatise une fille comme « salope » (en général pour n’importe quoi et quelle que soit son apparence ou sa tenue) et cherche à la débarrasser de sa sexualité.

Essayez de dire mentalement « homme lubrique », « homme dévergondé » : ce sont des expressions très repoussantes. Les féministes ont été les premières à attirer l’attention sur l’évaluation inégale de la sexualité des hommes et des femmes : si un homme a beaucoup de rapports sexuels ou de partenaires, il devient automatiquement un « macho » et est approuvé par la société, mais si une femme s’en vante, elle sera aussitôt traitée de dépravée et de salope. L’image de la vierge, modeste et chaste, est nuisible à la société tout entière : elle conduit à des problèmes d’éducation sexuelle, de grossesses chez les adolescentes, d’ignorance de nombreuses maladies sexuelles, de timidité des femmes lorsqu’elles parlent de leur sexualité. Souvent, elles ne peuvent pas dire ce qu’elles aiment et ce qui est douloureux et inacceptable (souvent on ne le leur demande même pas, car les femmes « donnent » le sexe, elles ne le prennent pas).

En conséquence, les femmes sont déshonorées par leurs familles, leurs gynécologues, leurs amants, déshonorées par l’Église et l’État, et les militants les plus radicaux, comme les adeptes de l’idéologue d’État masculin, se mettent à persécuter physiquement et à harceler les Russes qui, par exemple, ont des relations sexuelles avec des étrangers.

• Canons de beauté et body shaming : l’idée qu’une femme doit être « belle » toujours et partout, se maquiller, porter des talons, être mince, s’épanouir et susciter des émotions positives chez les hommes.
  En plus de la « seconde journée » mentionnée plus haut, il y a aussi une troisième journée : quand une femme rentre du travail, elle s’occupe de tout le monde, puis va s’occuper d’elle-même. Il n’y aurait rien de mal à cela si les exigences envers l’apparence d’une femme n’étaient pas si différentes de celles envers un homme. Les canons de beauté et de minceur imposés aux femmes ont une influence négative sur le rapport des adolescents à leur corps, et il n’est pas étonnant que les troubles du comportement alimentaire (comme la boulimie et l’anorexie) touchent surtout les filles, qui essaient douloureusement et vainement de se rapporter à elles-mêmes et à leur corps comme à ce à quoi ressemble la beauté sur les panneaux publicitaires, dans les magazines et sur les écrans de cinéma.

Les féministes réfutent les mythes sur la corrélation nécessaire entre être gros et être « en mauvaise santé », en attirant l’attention sur l’hypocrisie des normes de l’industrie de la beauté, qui ne relient pas la minceur à la santé mentale et physique que la minceur aurait pu atteindre.

- Prostitution et industrie pornographique, exploitation sexuelle.

Les différents types de féminisme ont des vues différentes sur l’ampleur de ces problèmes et sur la manière de les traiter, mais tous s’accordent sur un point : les femmes exploitées sexuellement sont très souvent piégées dans ces circonstances contre leur gré (comme adolescentes ou victimes de la traite, par exemple) et se trouvent au bord de la vie et de la mort, car elles subissent des violences physiques et sexuelles ainsi que de fortes pressions psychologiques (les femmes prostituées souffrent plus souvent de troubles mentaux).

Le problème du libre choix dans la prostitution est l’une des principales questions éthiques. Certaines féministes estiment qu’un choix fait sous la pression de circonstances menaçantes ne peut pas être libre et que tout rapport sexuel contre de l’argent est une violence du client, tandis que d’autres considèrent que les femmes ont le droit de choisir comment disposer de leur corps. C’est une question très complexe, car en plus des féministes et des femmes prostituées, il y a les proxénètes, les clients et l’État, ainsi que différentes manières de réguler le problème. Dans tous les cas, les femmes dans la prostitution sont soit des travailleuses du sexe (la terminologie souligne ici la différence d’opinion), soit l’un des groupes de femmes les plus vulnérables et les plus stigmatisés, pour lesquels les féministes créent des centres de crise et des programmes de réinsertion.

• La lutte pour le droit à l’identité (origine ethnique, orientation sexuelle, etc.) : il n’existe pas de femmes universelles au destin commun et à l’ensemble commun de caractéristiques : il y a des femmes migrantes appartenant à la minorité nationale de notre pays, il y a des femmes homosexuelles contraintes de cacher ce qu’elles sont toute leur vie (il existe la pratique du viol « correctif » de lesbiennes par des hommes afin de « corriger » leur orientation), il y a des femmes en situation de handicap dont la vie en Russie exige un combat à part. Toutes se battent pour des choses différentes : pour le respect de leur propre identité culturelle, pour le droit d’aimer, pour le droit de ne pas être exclues du monde qui les entoure. La perspective féministe fonctionne ici aussi, en élaborant son propre programme et son aide pour chaque cas.

Pour une vision plus large du rôle des femmes dans la société russe, consultez nos articles sur la situation des femmes en Russie et sur les différences entre les femmes russes et occidentales. De plus, selon le rapport annuel de la Banque mondiale « Les femmes, l’entreprise et le droit », la Russie a obtenu zéro dans l’édition 2018 dans le domaine de la législation sur la protection des droits des femmes. Avoir conscience de ces problèmes nous aide à comprendre pourquoi le féminisme est nécessaire et quels sont aujourd’hui ses buts et ses objectifs.

Principaux problèmes traités par le féminisme russe contemporain

Domaine	Fait marquant
Violences domestiques	Dépénalisées en Russie ; aucune loi sur les violences domestiques ni ordonnance de protection n’existe ; environ 1 femme sur 5 concernée (Centre Anna)
Violences sexuelles	Seules 15 % des victimes signalent le crime ; 1 femme sur 4 à 1 sur 3 a subi des violences ou des tentatives de violences
Écart de rémunération entre les sexes	Les salaires des hommes sont supérieurs de 30 % à ceux des femmes, en lien avec le « plafond de verre »
Professions interdites	456 professions interdites aux femmes jusqu’à la fin de 2020 ; la liste, en vigueur depuis 1974, a été ramenée à 100 le 1er janvier 2021
« Seconde journée »	Les femmes accumulent 23 ans de travail domestique non rémunéré au cours d’une vie (étude sur 217 pays, 2016)
Violences liées à l’honneur	Mutilations génitales féminines, enlèvements de mariées et crimes d’honneur documentés par des organisations de défense des droits humains dans certaines parties du Caucase du Nord ; statistiques fiables manquantes

Le terroir

Le féminisme en Russie est souvent perçu comme un phénomène venu de l’« Occident » généralisé, mais cette vision est trop plate : nous avons notre propre histoire du féminisme, qui est reliée au monde. En 1917, la République socialiste fédérative soviétique de Russie est devenue l’un des premiers pays où les femmes ont été pleinement mises sur un pied d’égalité avec les hommes dans les textes juridiques.

Les réformes progressistes des années 1920 comprenaient :

• L’adoption d’un nouveau code du mariage et de la famille.
• La simplification des procédures de divorce.
• L’égalité des droits entre hommes et femmes dans le mariage.
• La reconnaissance juridique des enfants nés hors mariage.
• La dépénalisation des relations homosexuelles.
• La légalisation de l’avortement.

Un député de la Douma d’État s’exprime sur le pubis des femmes journalistes, la luxure et le harcèlement de Sloutski.

Puis vient une réaction conservatrice sous Staline : la procédure de divorce se complique, en 1936 l’avortement est interdit, et en 1955 l’interdiction est abrogée. Dans les années 70 et 80, deux importants magazines féminins (mais d’orientation religieuse) apparaissent dans le milieu dissident : Femme et Russie et Maria, qui discutaient activement du travail des femmes et de la maternité. Grâce aussi à Igor Kon, l’un des fondateurs de l’école moderne de sociologie russe, des tentatives d’éducation sexuelle ont débuté, mais la contraception hormonale est restée hors de portée de la plupart des femmes. Enfin, les choses changent dans les années 90, et au milieu des années 2000 commence une étape importante de l’activisme en ligne : des blogs et des communautés sur LiveJournal consacrés au féminisme (par exemple feministki, Accion-positiva et d’autres) apparaissent, prototype des nombreux fempubliki et blogs qui verront le jour plus tard à l’ère des réseaux sociaux.

On distingue habituellement trois vagues dans l’histoire mondiale du mouvement féministe : le milieu du XIXe siècle et le début du XXe, les années 1960-70, et les années 1990 et 2000. Il n’est pas tout à fait exact d’organiser ces périodes chronologiquement, car elles se chevauchent souvent, et les thèses caractéristiques de chaque vague ont pu être formulées à des moments différents dans différents pays et ne pas coïncider avec la périodisation principale, mais on a généralement distingué quatre types de féminisme, que je vais brièvement décrire. Il faut noter que les projets féministes sont souvent horizontaux et auto-organisés, il est donc possible que les féministes qui seront citées ne soient pas d’accord avec ce mode de découpage.

Féminisme radical

C’est le féminisme radical qui a justifié la théorie du patriarcat, l’oppression systémique des femmes par les hommes, théorie qui est aussi au cœur de nombreux autres types de féminisme. Le féminisme radical considère l’expérience des femmes comme unifiée et n’affectant pas les autres groupes sociaux.

Les féministes radicales estiment que les causes de l’oppression sont plus profondes que la « loi » ou la « classe » et se situent sur le terrain du genre et du sexe et de la manière dont les rapports de genre sont organisés. Ce qui les distingue, c’est leur attitude envers les questions de la pornographie et de la prostitution : elles sont catégoriquement contre l’une et l’autre, car toutes deux constituent, dans cette version du féminisme, une objectivation et une exploitation sexuelles des femmes.

Le féminisme dans l’art

Le féminisme dans l’art contemporain est l’un des instruments de critique les plus puissants des institutions artistiques. Des artistes, des critiques et des cinéastes créent des projets artistiques visant à intégrer les questions de genre, comme l’inégalité et la violence.

Représentantes en Russie : au théâtre, la metteuse en scène, autrice de la pièce-débat sur Alexandra Kollontaï « Révolution silencieuse » Vika Privalova, l’autrice de la pièce-débat « Je veux un enfant » d’après la pièce de Tretiakov Sacha Denissova, l’artiste, cofondatrice du projet « Côtes d’Ève » Leda Garina ; art contemporain : Varvara Grankova, artiste et autrice du projet d’exposition « Non-violence » ; Mika Plutitskaïa, artiste et commissaire de projets qui associent art et féminisme ; Nadejda Ploungian, historienne de l’art et commissaire de l’exposition « Crayon féministe-2 » ; Victoria Lomasko, artiste et commissaire de l’exposition « Crayon féministe », artiste des médias, militante, cofondatrice de la marque féministe Narvskaïa dostava Lelia Nordik, les commissaires de l’exposition « Je suis art, F comme féminisme » Marina Vinnik et Ilmira Bolotian, l’artiste et militante pour les droits des femmes handicapées Alena Levina, la commissaire de festivals de musique féministes Tania Volkova ; en littérature, la poétesse, créatrice de fanzines de poésie féministe (« Vent de fureur ») Oksana Vassiakina, la créatrice des projets éducatifs Write Like a Grrrl et No Kidding Press, consacrés à la littérature féminine et à la critique du sexisme dans les textes littéraires, Sacha Chadrina, et la poétesse, cofondatrice du projet « F-mail » Galina Rymbou.

Féminisme régional

Il n’est pas tout à fait juste de mettre la géographie en avant comme signifiant, mais dans cet article je voudrais me concentrer sur les projets régionaux et leur importance, car les féministes régionales disposent souvent de moins de ressources matérielles et symboliques. Elles doivent travailler dans des régions où, sur fond de problèmes économiques et d’information, la situation d’inégalité de genre est souvent encore pire et où l’activisme est lourd de menaces pour la vie et la santé.

Représentantes en Russie : le projet « Daptar » de la journaliste Svetlana Anokhina sur la situation des femmes dans le Caucase ; et l’association de féministes du Caucase « Podlouchano. Féminisme. Caucase », l’autrice du projet « Féminologues », rédactrice en chef du magazine féministe « Marta », la journaliste Katia Fedorova (Vladivostok) (cet hiver, elle a engagé un combat important pour elle-même : elle a nommé l’homme qui l’avait violée, ce qui a suscité un immense débat), la documentariste, militante et créatrice du ciné-club Femina pour les réalisatrices Sonia Pigalova (Nijni Novgorod), la journaliste et blogueuse Ekaterina Popova (Rostov-sur-le-Don), la militante et cinéaste Tansulpan Bourakaïeva (Bachkortostan), la journaliste et philologue Olga Karchevskaïa (Vladivostok).

L’activisme féministe en Russie croise souvent d’autres mouvements sociaux :

• Psychoactivisme : vise à déstigmatiser les troubles mentaux et la neurodiversité (par exemple le projet Psychoactive avec Alena Agadjikova, Sacha Starost et Katrin Nenacheva).
• Féminisme LGBT et queer : inclut les expériences des personnes non binaires (par exemple le projet Enfants 404 de Sofia Sno et Elena Klimova).
• Écoféminisme : relie les questions environnementales à l’égalité des sexes.
• Anarcho-féminisme : associe les objectifs féministes à la philosophie anarchiste (par exemple Sofiko Arijanova).
• Transféminisme : inclut les expériences des femmes transgenres (par exemple Iana Kirei-Sitnikova).

Quels types de féminisme existent en Russie ?

Type de mouvement	Orientation et approche
Féminisme du terroir	S’appuie sur les traditions culturelles russes propres et le contexte historique.
Féminisme radical	Réclame des changements systémiques fondamentaux et s’attaque au patriarcat structurel.
Féminisme artistique	Utilise l’art, le théâtre et la littérature comme moyen d’expression féministe et de commentaire social.

Comment le féminisme a-t-il changé la culture russe ?

Le féminisme a influencé les campagnes publicitaires russes, modifié le contenu des magazines de beauté et de mode et poussé les responsables politiques à aborder les questions de discrimination. L’approche de la représentation des genres dans les médias et la vie publique évolue peu à peu.

Les hommes russes soutiennent-ils le féminisme ?

De plus en plus d’hommes russes intègrent des idées féministes à leur vision du monde. Si des résistances existent encore, la reconnaissance croissante des questions d’égalité des sexes a entraîné une acceptation plus large parmi les jeunes générations d’hommes russes.

En quoi le féminisme russe diffère-t-il du féminisme occidental ?

Le féminisme russe a ses propres racines et caractéristiques, nourries par l’histoire particulière du rôle des femmes dans la société soviétique et par les transitions postsoviétiques. Il mêle des traditions culturelles locales et des idées féministes mondiales contemporaines, créant un mouvement adapté aux réalités sociales russes.